Manquons-nous de spiritualité dans notre monde moderne ?

La question de la spiritualité dans notre modernité n’est pas une nostalgie romantique, mais une nécessité clinique et structurelle. Ce « manque » n’est pas une absence de religion, mais un étiolement du sens, une atrophie de la capacité à se relier à ce qui nous dépasse.

D’un point de vue clinique, le manque de spiritualité se manifeste par une crise du sujet. Dans un monde où le « je » est saturé par la performance et l’image (le narcissisme), le sujet perd son ancrage (atrophie du soi). La psychanalyse observe une augmentation des pathologies de la vacuité. Sans une dimension spirituelle — entendue comme une mise en perspective de son existence — le patient se sent comme une « chose » parmi d’autres dans un marché de consommation (le vide existentiel). L’angoisse moderne n’est pas seulement biologique (cortisol/stress), elle est ontologique : c’est l’angoisse de n’être qu’un produit éphémère.

D’un point de vue philosophique et spirituel, la modernité a évacué le sacré pour ne garder que le rationnel. Max Weber parlait de « désenchantement du monde ». La philosophie nous rappelle que l’humain a besoin de « verticalité ». Sans cette dimension, nous sommes prisonniers de « l’horizontalité » : un présent continu, sans passé fondateur ni futur inspirant (la perte du transcendant). Ce qui manque, c’est une religio au sens étymologique (la spiritualité sans dogme) : ce qui lie. Nous sommes techniquement hyper-connectés, mais spirituellement atomisés, incapables de tisser des liens qui ne soient pas utilitaires.

Sous un angle géopolitique et économique, on pourrait dire que le manque de spiritualité devient politique. Dans notre système actuel, la spiritualité a été remplacée par une théologie de la croissance. L’économie est devenue le cadre de référence ultime (le marché comme divinité). Ce qui n’est pas mesurable ou échangeable est dévalué. La géopolitique, elle, s’enferme dans des affrontements de blocs où les identités deviennent des forteresses, faute d’une vision humaniste commune. L’épuisement des ressources naturelles est le résultat direct d’une vision du monde où la nature n’est plus « sacrée » ou « vivante » (le coût du vide), mais une simple réserve de matières premières (ressources exploitables).

Enfin, d’un point de vue de la médecine moderne, malgré ses prouesses, on pourrait dire qu’elle a souvent réduit le corps à un mécanisme biologique. Soigner une pathologie sans considérer la dimension spirituelle (le sens de la maladie, la finitude, l’espoir…) est une sorte de mutilation du soin (la déshumanisation du soin). La médecine moderne excelle à prolonger la vie, mais peine souvent à donner une qualité spirituelle à cette existence.

On pourrait dire que l’homme moderne ne manque pas de spiritualité, mais il manque de temps pour l’éprouver. Nous sommes pris dans un mouvement d’accélération (Hartmut Rosa) qui nous empêche de résonner avec le monde. La spiritualité, ce n’est pas fuir le monde, c’est habiter le monde avec une profondeur différente. C’est passer du stade d’« occupant » (qui consomme) à celui d’« habitant » (qui prend soin). Cliniquement, ce serait retrouver la capacité à s’émerveiller pour réguler l’angoisse. Philosophiquement, ce serait reconnaître que l’humain n’est pas le centre, mais une partie d’un tout vivant. Et politiquement, ce serait comprendre que le « bien commun » dépasse le PIB. En somme, nous ne manquons pas de spiritualité, nous manquerions de silence pour l’écouter.

Alexandra Rivière – Psychologue clinicienne (2025)